Ne lutte jamais contre quoi que ce soit.
Lorsqu’on te pousse, tire !
Lorsqu’on te tire, pousse!
Trouve la voie naturelle et suis là;
Ainsi tu t’unis à la puissance de la nature.Précepte de taichi
Sois comme l’eau que rien n’arrête. Elle contourne, érode, coule, fuis, s’adpte à tout. Si elle est dans un vase elle prend la forme du vase et si on la bouge elle suis notre mouvement. L’eau est mon maître…
Voici une citation de Anaxagore (-450), philosophe présocratique qui illustre bien l’interdépendance entre les choses
Les choses qui sont dans le monde unique ne sont pas isolées ; il n’y a pas eu un coup de hache pour retrancher le chaud du froid ou le froid du chaud. Anaxagore
Essayez seulement de décrire à quelqu’un la grandeur sans parler de la petitesse ou encore de parler du chaud sans parler du froid. L’un n’existant pas sans l’autre et il en va de ça pour tout objet. Car tout objet est définis grâce à tout ce qui l’entoure… Mais ce n’est pas une pensée purement philosophique. On en vient avec la méditation à sentir ce genre de lien entre les choses.
«La connaissance de soi consiste à suivre le moi, à suivre toutes les pensées, tous les sentiments, tous les mobiles, et à ne jamais, fût-ce pendant un instant, se dire qu’on les connaît»
On le nomme parfois Zafou ou zafu. Quoi qu’il en soit, il conditionnera votre assise pendant de longues heures. Il est donc important de considérer quelques points.
La position du méditant est d’une importance primordiale dans beaucoup de pratiques méditatives. En étant bien positionné, il pourra permettre à son corps de bien méditer, mais pour être bien assis, il lui faut choisir un zafu (un coussin de méditation) en tenant compte de sa pratique.
Il semble évident au méditant expérimenté que la position joue un rôle primordial dans la pratique elle-même. Le débutant, lui, a plus de mal à percevoir l’importance de cette position. Il est pourtant nécessaire d’être bien assis si l’on veut bien méditer, et cela passe par le zafu, le coussin de méditation, qui doit être adapté à votre pratique et à votre personne. Conçu spécialement pour la pratique de la méditation, le zafu remplit ce rôle de manière aussi simple qu’efficace en vous permettant de basculer le bassin vers l’avant, de vous ouvrir de manière naturelle, de vous tenir plus droit.
Grâce à sa forme ronde traditionnelle, s’asseoir sur le zafu permet :
L’observation est comme une flamme qui est attention et avec cette capacité d’observation, les blessures, le sentiment d’avoir de la peine, la haine tout cela est consumé, envolé.
La flamme de l’attention
Jiddu Krishnamurti
Jiddu Krishnamurti est un homme d’origine indienne promoteur d’une éducation alternative. Apparue au sein de la théosophie et de la contre-culture des années 1960, sa pensée exerça une influence notable sur des auteurs et des personnalités de différentes disciplines.
D’abord présenté dès son adolescence par la société théosophique de l’époque comme un messie potentiel, il a opéré un revirement un peu plus tard pour développer une thèse radicalement opposée, reposant principalement sur l’idée qu’une transformation de l’humain ne peut se faire qu’en se libérant de toute autorité.
Sa conviction était qu’un tel changement devait passer par une transformation de ce qu’il appelait le « vieux cerveau conditionné de l’homme » afin d’accéder à une liberté que ni les religions, ni l’athéisme, ni les idéologies politiques ne seraient capables de produire, puisque, selon lui, elles ne font que perpétuer les conditionnements.
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« Toutes choses sont complètes en nous, et il n’est pas de plus grande joie que de tourner notre regard vers l’intérieur et de nous trouver fidèles à notre nature. »
Mencius (philosophe chinois)
Dans le 21e poème du dixième livre du Eihei Kôroku, Maître Dogen utilise le terme « Sekishin hempen » que j’utilise beaucoup et que je garde en moi à chaque pas sur mon chemin de méditation.
Seki signifie « rouge, nu, sans décoration ». Par exemple, la peau est rouge lorsque le corps est dénudé. De sorte que « rouge » suggère que rien ne recouvre la peau. C’est comme l’esprit d’un bébé. Pas d’éducation dessus, pas d’entraînement, rien. C’est notre état le plus simple, un état de bébé, un esprit nu, comme une peau rouge qui n’est pas recouverte.
Shin signifie « esprit ». Mais il faut comprendre que pour les Japonais, l’esprit a un sens plus général que pour les Occidentaux. Pour un Japonais, par exemple, il n’y a pas une séparation aussi tranchée entre le mental (l’esprit) d’un côté et les émotions physiques (le cœur) de l’autre, entre l’esprit et les émotions. De sorte que la notion d’esprit en japonais est plus proche du cœur qu’en Occident. Pour les Occidentaux, l’esprit signifie quelque chose de logique, de spirituel, et le cœur signifie l’émotion, l’amour. Ces deux notions sont pour un Occidental très différenciée. Mais pour un Japonais, il n’existe pas une distinction très nette entre les deux. Par exemple, dans le dictionnaire (A guide to remembering Japanese characters, Henshall, Tuttle Language Library, 1988) l’idéogramme shin signifie « cœur », mais il peut être utilisé de façon figurée pour désigner « le sentiment » ou « l’esprit ». Il évoque le dessin d’un cœur dont les traits ont été stylisés. Shin, en japonais, se prononce kokoro, comme dansmagokoro (la sincérité). Shin est donc le « cœur-esprit », c’est une sorte d’union entre quelque chose d’émotionnel (le cœur) et quelque chose de spirituel (le mental). Donc, si nous comprenonsshin comme « mind » en anglais, ou « esprit » en français, on oublie un aspect. En ce sens, il vaut mieux comprendre shin comme « conscience » plutôt que comme « esprit ». Mais dans le poème, nous le traduirons par « esprit » car « conscience » a une connotation trop scientifique. Le concept japonais d’esprit représente l’esprit ordinaire quotidien, ni complètement spirituel (l’esprit), ni complètement physique (le cœur).
Sekishin signifie donc l’esprit nu comme celui d’un bébé, ce qui signifie un esprit sincère, honnête, originel, ou plus précisément une conscience sincère, honnête comme celle d’un bébé qui ne pense pas autant qu’un adulte (qui lui a beaucoup de « savoir » et de vêtements sociaux) mais qui agit simplement à chaque instant sans penser à cette action elle-même. Sincère et honnête suggère des valeurs morales, mais en même temps simplement l’esprit d’un bébé, simple, sans intention.
Hempen est la répétition d’un même idéogramme. Hen signifie « morceau », de sorte que hempen signifie « morceau-morceau ». Le terme ne suggère pas une dualité comme « deux morceaux » par opposition à ippen (« un-morceau »). Il évoque simplement le moment présent, maintenant, à tout moment, à chaque instant, et dans le contexte du poème, agir sincèrement dans l’instant même (hempen). Maître Dôgen s’est servi de la répétition comme d’une façon de souligner. Si nous répétons un mot deux fois, il a plus de poids que si nous ne le disons qu’une seule fois. Maître Dôgen ne voulait pas suggérer une dislocation mais insister sur ce mot « morceau », ce qui signifie dans le contexte de son poème, « chaque morceau de moment », « chaque morceau de moment ». Ce qui est important n’est pas tant la répétition elle-même, mais la notion de « maintenant ». La répétition sert seulement à montrer l’importance de ce « Maintenant », de chaque moment présent.
Donc, encore une fois, attention, parce que « maintenant-maintenant » peut aussi être interprété comme étant deux « maintenant » répétés à des moments différents, comme disloqués, mais Maître Dôgen parle de deux « maintenant » qui ont lieu à tout moment, à cet instant, à ce moment, de sorte que la différence de temps n’est pas importante, la dislocation n’est pas importante.
Il est donc important de ne pas interpréter hempen de façon intellectuelle, logique, mais d’en saisir l’idée, le sens, qui est la description d’actes au moment présent. « Morceau, morceau », « un morceau de moment, un morceau de moment », « maintenant, maintenant », « ici, ici ».
Sekishin hempen signifie donc « esprit nu au moment présent, esprit sincère au moment présent ».
Meditation à Arlon